“比较悖论”，即按照柏拉图代表的西方传统思维方式，跨文化的哲学比较活动的可能性无法得到合理说明的困境。其简短表达，即任何比较都要求“同”、“异”共在，但这会否定使比较可能的共遵标尺或比较支点，所以比较是不可能的。比较悖论已经深深渗透入哲学间的比较，“哲学”在大多数情况下被视为这样一种思想努力，它通过审视和构造概念（系统），寻找并设立一切存在者所共遵的普遍标准、基础或前提，以解答根本性问题。处于这种思想框架中的哲学比较，就躲不开因概念化而导致的比较悖论。

　　比较的可能系于“比较情境”，即以非对象化和被省略的方式而起作用的意义生成机制，它不可能被任何概念思维把握，却使得那些无须共通标尺来厘定的比较得以可能。情境首先是“境”，是从过去流淌下来的、潜伏的、非对象化的经验之流，以及每次体验都必带有的内外生存空间，而我们感受到的只是其显象部分，并以不突显的潜在部分为前提。比较情境是情境的一种。

　　在比较情境中，我们能同时感受到“比……高”和“比……矮”，是因为我们同时看甲和乙，以及……在这里，省略号要比没被省略的东西更为重要。它意味着其他的一切，被人以边缘的、隐蔽的方式感受着。这多维度、无清楚边界的感受场，以及人的当场被所遭遇对象的触发，使得“甲比乙高”作为一个被突显出来的差异而得到直接感受。

　　所以，真切的哲学比较只能发生于“范式际”，亦即依托某个范式而又意识到其局限，并尝试着在其边缘处达到与另一个范式的情境沟通。这种源自比较情境的哲学比较观，不仅差别于传统的普遍主义比较观，而且不同于伽达默尔解释学主张的“视域融合”说。

　　哲学比较的方法论关键在于进入其情境，否则会导致脱情境的硬性比较，陷入比较悖论；也不可一上来就通过某个范式作比较，比如正格义与反格义的跨文化比较。尽管在文化和思想交往史上，这可能是无法避免的阶段。

　　一种可称之为“范式际朝向”的方法论自觉可能是更可取的。其含义是：哲学比较不可能不出自于某个哲理范式，但哲学比较又要求比较情境的呈现，所以须达到范式际状态。

　　哲学比较情境的出现以感知到范式对我们的根本局限为前提，伽达默尔的“视域融合”相比于“范式际的对比情境”，过于乐观和轻易。事实上，语言、文化与“偏见”的遭遇，在许多情况下不会导致对比情境的出现，其原因也不只是没有充分开放自己的视域，比如20世纪中国哲学向西方传统哲学的全面开放并未导致有效的对比，而是不知道范式际结构所要求的彻底的显（开放）隐（潜藏）二相性，比较情境的不可操纵性、匿名性，以及“让它出现”的须等待性和时机际遇性。如此看，范式际情境中的比较也不带有伽达默尔解释学的历史相对主义特点，因为后者只出现于命题化层次上。（作者：张祥龙　单位：北京大学哲学系）

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