“道法自然”，就是要以自然为法、以自然之态势为师，尊重并依循自然，所谓“顺其自然”是也。于是，自然转化上升为价值原则，上升为指导人们如何正确待物的规范。而“因物付物”是对待非自然的社会实在的自然原则。在此，自然与人化的界线似乎趋于消融。

　　“自然”有两个常见的对应词，一曰“社会”，一曰“人为”。与“社会”相对，“自然”确立了自身最基本的所指：自然物或自然界。前者偏于个体义，后者偏于整体义。而自然物之所以成其为自然物，则在于它与人为相对的基本属性，即自然。

　　自然而然与天地之道的价值化

　　依其字面义，自然即自己的样子。自、己，我也，与彼、他相对，比如章太炎那里有“自”、“他”对举的用例：“依自不依他”。《庄子·齐物论》则将“彼”、“我”对举：“非我无彼。”王船山释“彼”字曰：“自我而外谓之彼……于己之外有彼，我可施之以治，而不在我函受之中也。”换言之，己在我函受之中而不在彼函受之中。彼是他者、在外者，己是在我者。己与彼之间的界线首先划出了一个相对自在自主的独立王国。其次还意味着，自己成为自己的生发之因与存在根基，如船山所说，“事物皆由己出，己者，万事万物之因也”。自本自根，方是自己而然、自然而然。自然之域，是自在（in itself）之域、自主（by itself）之域和自为（towards itself）之域，亦是由己或自由（from itself）之域。

　　在最直接的层面，落在自然之域的正是自然物及自然界。依照中国传统思想的天与人的分野，自然物及自然界可归于天。实际上，自然常与天相通而与人对立。郭象注《齐物论》云：“自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也。故以天言之。”船山“道自然而弗藉于人”的说法则以自然与人的区分为前提。就现实形态而言，自然非人所造；就存在根据而言，自然不依赖于人之所为。由人所造而藉于人的事物是人化物，包括人造器具、社会实在（如伦理关系、经济制度）等。《老子》八十章所拒绝的“什伯之器”、“舟舆”、“甲兵”属于人造器具。而人造器具往往需要坐落在社会实在之中才能得到理解。生活在桃花源的人倘若不幸堕入时空隧道而流落到现代，必迷茫于一把小钥匙，即使明白了它开锁闭锁的直接功能也不济事。《庄子·逍遥游》有寓言云：“宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。”庄子所讥讽的，与其说是“章甫”（殷冠）本身，倒不如说是由它所牵引的整套殷周礼乐制度。

......（作者：刘梁剑　单位：华东师范大学哲学系暨中国现代思想文化研究所）

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