现代性不仅有社会现代性，而且有反思现代性，包括艺术、宗教、哲学等层面对现代性的反思。正是反思现代性才成为文学对现代性反应的基本形式，并且在一定条件下形成了不同的文学思潮。

　　苏联文学理论认为，文学思潮是创作方法的应用和历史表现。在这种观念下，文学史就成为某种创作方法交替使用的结果，诸如现实主义和浪漫主义的交替历史。而且，由于创作方法是“反映现实的方法”，因此有科学的（现实主义）和不科学的（反现实主义）、进步的与反动的（如积极浪漫主义与消极浪漫主义）之分，文学的历史就成为现实主义与反现实主义的斗争历史。对文学思潮的这种理解至今还有相当的影响，成为研究文学史的障碍。为此，必须首先破除“创作方法”概念，恢复文学思潮的原本内涵。

　　“创作方法”论不能揭示文学的历史趋势和规律

　　苏联“拉普”派最早提出了“创作方法”概念。“拉普”派从哲学方法论演绎文学方法论，提出了“辩证唯物主义创作方法”。他们认为现实主义与浪漫主义的差别是唯物主义与唯心主义的对立，甚至荒谬地提出了文学“打倒席勒”的口号。“拉普”派对哲学方法论的生硬搬用，对文学规律的粗暴践踏，导致它的垮台，“辩证唯物主义创作方法”也随之遭到批判和抛弃。但是，由于苏联的国家社会主义需要一个统一的创作原则，于是，“创作方法”概念就保留下来，与“社会主义现实主义”相结合，从而得到新的解释。1934年，苏联第一次作家代表大会通过的《苏联作家协会章程》确定了“社会主义现实主义作为苏联文学与苏联文学批评的基本方法”。从此，“创作方法”概念作为一种文学创作必须遵循的原则，进入了马克思主义文艺理论体系。中国的文学理论体系基本上移自苏联，“创作方法”概念也随之引进。

　　“创作方法”论使文学思潮失去了历史规定性，变成了一种固定的写作模式和不断重复的风格学概念，并且导致对历史上产生的多种文学思潮抹杀和否定。对现代文学思潮来说，“创作方法”论不具备解释的能力，更不能揭示文学的历史趋势和规律。

　　
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