安靖如（Stephen C.Angle），美国著名汉学家，1987年获得耶鲁大学东亚研究学士学位，1994年获得密歇根大学哲学博士学位。他精通中文与日语，主要研究方向为中国哲学，尤其是现代（19、20世纪）中国思想和儒学传统，以及当代西方道德心理学、元伦理学、语言哲学。现任美国威斯里安大学（Wesleyan University）哲学系主任、教授，曾任该大学东亚研究项目主席、弗里德曼东亚研究中心主任，2006—2007年为北京大学哲学系富布莱特访问学者等。最近新出版的专著有：《圣境：宋明理学的现代意义》（Sagehood: The Contemporary Significance of Neo-Confucian Philosophy）（牛津大学出版社，2009年，即将出版中译本）、《人权与中国思想》（剑桥大学出版社，2002年，即将出版中译本）。

　　2010年5月中旬，安靖如教授来北京参加学术活动，借此机会，本报记者就现代儒学、中西哲学等问题采访了安教授。

　　从“恻隐之心”到“万物一体”

　　记者：建构后现代主义针对世界现在面临的全球性问题，提出了“人与自然是生命共同体”。这些思想在儒学中也能找到十分丰富的资源，比如“天人合一”、“和而不同”等。您认为在解决人类共同面临的一些全球性问题过程中，如何才能更好地发挥儒家这些思想资源的优势？

　　安靖如：孟子有一个很重要的思想，即“四端”。他认为人有“恻隐之心”，比如，当一个人看到小孩落井，会感到难过。现代的心理学家也提出了类似的观点，即人与人之间有社会感情。先秦儒学主要关注人与人之间的关系，到了宋明理学，这种关系不再局限于人与人之间，而是扩展到人与动物、人与植物，甚至人与非生命物体。比如我最欣赏的哲学家王阳明，他在《大学问》中也谈到了孟子的思想，但他也谈到，这种难过的感觉不仅仅是人对人，人对花草树木同样也有这样的感受。他同时也指出，对不同事物的感受是有区别的，人与人之间的感情最强，特别是对熟悉的亲朋好友的感受比对陌生人的更强，对动物的次之，对植物的可能更次之，对非生命物体的最弱。王阳明用这个来描写“万物为一体”的思想，就像我们的身体一样，各个部分组合成一个整体，但是每一部分的价值和作用是不一样的，在某种情况下，我们会牺牲某一部分的价值来维护更重要部分的价值，例如，在受到袭击时，会用手去挡，以护住头部。在现代心理学中也有类似的论述。总之，儒家在谈到万事万物时，是将之作为一个共同体来看，而且不仅谈到思想，还谈到相互之间的关系，这也包含了“和而不同”的思想。

　　就具体应用而言，儒家在谈人与自然之间的关系与哲学界其他一些说法不一样。哲学界里有环保思想，但是其理论基础略显不足，很多研究环保思想的哲学家提出的论点有点走极端，一部分人指出，只有人才具有道德地位、有价值，其他所有东西都应该为人服务、被人使用。但是，这样就很难解释为什么我们要尊重环境、尊重动物。他们或许会说，为了人的健康，要尊重环境等，然而这不是真正意义上的尊重。也有人强调万物平等，认为什么都是有价值的，而且没有区别，人在万物面前没有什么特殊，从这样的观点出发，他们的立场是彻底反对以人为中心的观点。这个也走极端，太偏颇了。儒家的看法则介于两者之间，即很好地解释了人与整个自然界所有生物和非生物之间的联系，承认了不同事物的价值，同时又强调了不同事物之间的联系紧密程度和感受程度是不一样的。

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