中医传统在近百年来被严重扭曲。

　　中医不是疾病医学，人们却非从疾病医学角度考虑它，觉得不认识病就不科学。

　　中医是什么？中医是健康医学，中医是一门生命哲学。推进中医药的发展，必须回归到中华文化这样一个土壤上来。

　　中医界如何能够挺起腰板，为我国医学的创新提供源泉呢？这就是我们的文化自觉问题。文化自觉，就是首先体现以人为本、实践主体的自觉，就是人作为实践主体的自觉，而不是以物为主体。

　　中国文化与西方文化区别的关键是生和物的关系。“天地之大德曰生”，西方哲学家的解读是：宇宙演化中最伟大的事件就是在物质世界中出现了生命。而中国的学问、中国文化的观念就是赞天地之化育。

　　西医的对象局限于疾病。问病从哪里来？病在什么地方？是什么原因？然后找到药物进行对抗。中医为什么不认识病，还能治好病呢？主要就在于它的诊断是寻找健康的钥匙。

　　中医理论中，生命的第一个层次是“阴阳自和”。第二个层次，在人和环境的相互作用中，表现为生命体以物质的依赖性为基础的自我独立性、自组织演化的自我独立性、整合性调节的自我独立性，自我独立性才是我们医学研究、依靠、发展的对象。成功或者失败全是你自己造成的，因此，每个人都是他自己的健康或者疾病的制造者。

　　“上工治未病”是很好的理念，寻找健康的钥匙，然后你才能选择相应的条件。

　　“大德曰生”，我们体内是生态共演，体外也是生态共演。你想把病毒杀光，那是不可能的。中医是一门健康医学。中医有一个非常重要的理念：“针药治其外”是“神气应乎中”的效果。疾病是机体对环境的反应和适应过程，是由人的主体反应决定的；健康也是机体对环境的反应和适应过程，同样也是由人的主体反应决定的。

　　如果“大德曰生”是一种境界，那么上升到以人为本，是生命的最高形式。厚德载物，是胸怀，是对物质的超越包容。生命过程的主体性开放、自组织演化、生态性调节的方向是向前、向上、向内的，医学的创生性实践也是向前、向上、向内的功能目标动力学。它能和而不同，自组织演化。一定要让生命体的主体开放，提升人的自我生存和发展能力，也就是我们人类或生命内生性的卫生资源。医疗卫生体制改革是外源性的医疗手段，通过这个手段，提高和发掘内生性的卫生资源，这个事情就前途无量了。

《中国社会科学报》版权所有，转载请注明出处及本网站名。