自然界的万象，生克制化，保持着平衡，一旦平衡被破坏，就会成为致病的因素。自然界的风寒暑湿燥火，失常则成为致病的外因；人体的喜怒忧思悲恐惊，失常则成为致病的内因。因此，中医首先会选择养生来预防疾病，其次则利用药物的自然属性如寒热温凉、辛甘酸苦咸来组成方剂，治疗疾病。在中医药学中，本草和方剂是两个门类的知识，药物是用来组方的，方剂才是直接用来攻病的，就像兵法中把兵组成阵来攻敌是一样的道理。

　　早在几千年前，中国人就发明了把药物按一定的理论组成方剂来治病，这是很了不起的。证有阴阳表里寒热虚实，药有寒热温凉、升降浮沉，方有君臣佐使、大小缓急奇偶复。每一个方剂，都有一个核心理念。“补中益气汤”组方的主旨是甘温除热，功效是升阳举陷。以上这些就是中医、中药的文化内涵。

　　中医药在中华民族文化之中孕育发展，“天人合一”、脏象、经络、精神、气血、内因、外因、药物的自然属性等，是中医的核心思想，这种独特的生命观和疾病观，是人类文化多样性的生动体现，是人类可持续生存发展的重要需求。但是，现在的情形恰恰相反，西方文明改变了我们的生活和价值观，人们缺乏对传统的真正理解，又热衷于站在传统之外对其品头论足。

　　中华民族形形色色的文化可以归结为一个字，即“道”，道即自然，即法自然。中医药源于中华民族传统文化，其核心价值是“医道”。医道是究天人之际、效法自然的一种智慧。《黄帝内经》、《伤寒论》等历久弥新，为什么？因为天地之道未变，医之道亦未变。医道与医术相辅相成，医术依附于医道，道无术则不行。可惜近世以来，人们舍本而事末，医道之不讲久矣。

　　医之为“道”，乃中华民族所特有。“道”不是科学技术，“道”是思想智慧。章学诚谓：“学于道也。道混沌而难分，故须义理以析之；道恍惚而难凭，故须名数以质之；道隐晦而难宣，故需文辞以达之：三者不可有偏废也。”然而医学在进入20世纪以后越来越技术化了，医疗行为被各种各样的标准保护着，医学的人文关怀被淡化了，医生与患者变成了商品关系，中医药也被裹胁其中。

　　中医学传承数千年而至于今，还有一种价值的体现，即可以被现代科学技术所利用。但是，这种可利用的价值却误导了人们，认为这就是中医生存发展的必由之路。我们有必要弄清楚中医的存在价值和可利用价值。中医要持续生存，必须发扬光大中医药文化。

《中国社会科学报》版权所有，转载请注明出处及本网站名。