节日在中国文化里就是生活的节奏。有些节日赋予了其文化内容，如春节。春节本身不仅是自然界的节奏，更赋予了它一种文化意义，即天地万物一年的发展变化终于此、始于此，于此时万象更新，一派生机，一片新气象。现在的春节，是按夏历来算的。夏历实际上是在唐虞时制定的。《尚书》第一篇《尧典》，讲尧“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时”，就是指最初的夏历，距今已有4300多年的历史。这就是说，中华民族远在4300多年前就过春节了，它要比西方的圣诞节早2300多年。后来的历书，虽有改变，如夏以十三月为正月，商建于丑，以十二月为正月，但中华民族过春节的习俗几千年来并未改变。春节不仅是遥远的记忆，而且有很深邃的文化内涵。每年春节一到，万物复苏，万象更新，不管过去的一年有多少麻烦事，多少不如意、不顺心的事，甚至彼此还可能有一些积怨，但春节一到，爆竹声声，新桃换旧符，一切都终于此、始于此，一切都重新开始，一拜年、一磕头，就全部化解了、合好了。这就是中华民族赋予春节的深刻文化含义。因此，节日不仅是生活的节奏，更是文化氛围、文化意义的存在。如果过春节不贴春联、不放鞭炮、不拜年，也就没有文化氛围与文化意义。这就像过元宵节应该有花灯一样，“有灯无月不误人，有月无灯不算春”。

　　中国文化的节日，不仅具有遥远的记忆、深邃的文化内涵，而且意境都是非常美好的。如元宵节观花灯，放烟花，“东风夜放花千树，更吹落星如雨”；七夕节，牛郎织女相会，喜鹊为之搭桥，在葡萄架下还可以听到牛郎织女的哭声。这是多么富有想象力与人情味！而且这个节日常常是“东家娶妇，西家归女，灯火门前笑语”。中秋节，“海上生明月，天涯共此时”，“但愿人长久，千里共婵娟”。中华民族把中秋节看成是“团圆节”，不是没有道理的。

　　中国文化节日的意义，是随着时代发展不断深化、转换的。比如端午节原是纪念爱国诗人屈原的，因其投汨罗江而死，每年端午节，人们向江里投米团以示纪念；而现在的端午节，不仅家家包粽子，而且年年举行赛龙舟的活动，成了民族的一大节日，其纪念活动已远远超出了最初纪念屈原的意义。清明虽然是二十四节气之一，但它又是与纪念介子推的“寒食”联系在一起的。晋国重耳内乱时逃亡在外19年，及至即位封赏所有从者，唯独忘记了介子推。而子推无怨，不言禄，逃隐于绵山。文公召而不出，遂放火焚山，介子推抱木焚死，于是以“寒食”祭祀这位不计功名利禄的贤者。“寒食”在清明前一天（一说前两天），现在农村清明、“寒食”已不分，由原来的祭祀纪念介子推，已变成了亲人的祭日，城市更有对死难烈士的哀悼与追思，且增加了植树的活动。这些都是时代赋予节日的新内容，转换了原来节日的文化意义。

　　但不管怎样转换，节日总是一种文化的存在、意义的存在，历史是一个民族国家存在的根据与理由，而文化则是一个国家民族信仰信念与生命精神的存在。没有了历史，国家民族就没有了存在的根据与理由；没有了文化，国家民族就失去了信仰信念与生命精神。因为国家民族的存在，不是生物群体，而是文化群体、精神群体；节日则是文化的一部分，是国家民族文化与精神不可或缺的一部分。过节日，不仅是回忆国家民族那遥远的记忆和深邃的文化内容，更是缅怀国家民族文化历史的存在。忘记了节日，也就忘记了国家民族的文化历史，忘记了国家民族存在的理由和根据，忘记了自己文化的价值观与精神存在。近现代以来，西方一些哲学社会科学学者，如文化人类学家或社会人类学家，研究殖民地一些少数民族的文化，恰恰抱有两个未明言的目的与动机，那就是让殖民地人民忘记自己的文化，忘记自己的历史。

　　现在，中国为了实现文化复兴，重新规定春节、清明、端午等为中华民族的盛大节日。从一定意义上讲，这也是一种文化上的自觉。现在，一个值得注意的现象就是用商业动机或西方文化的“洋节”消解中国文化的节日，掩盖、肢解、消溶它的文化意义。凡过中国节都大搞旅游，利用年轻人爱凑热闹大力炒作圣诞节、情人节，就是属于这种现象。节日是有民族性的。民族不同，节日的文化意义不同，不懂其文化背景，是很难理解其意义的。古代西班牙的斗牛节，全国美人都要揭开自己的面纱，受人们的仰视与尊重，而男士要用一场与牛的殊死搏斗展示自己的英雄行为，向美人致敬。现在的斗牛节，除了旅游观光价值，人们已经很难理解它伟大崇高的意义了。西方的圣诞节、阿拉伯人的朝圣节，不知文化背景，没有宗教感，也是很难理解它的意义的。西方的情人节，有说源于纪念古代罗马丰产神，因其脾气暴躁，像天气一样喜怒无常，因而送些东西给他吃（如现在送巧克力），以安慰他；有说源于纪念牧神宗教信仰的，因其能把饿狼赶走，而送东西给他吃；有说源于殉道者范伦斯坦（又译为华伦泰），而以书信、名片、东西与之联系的。不论情人节源于何处，没有西方宗教文化知识，是很难理解它的文化意义的，而且它也不像中国的“七夕节”那样美好动人，那样具有想象力与人情味。现在中国一些年轻人过西方的“情人节”，不过是青年男女的一次聚会而已，许多人并不理解它的文化意义。

　　正是因为不同国家民族的节日，有着不同的文化意义，所以节日是不能代替的。试想用西方的圣诞节代替中国的春节可乎？信仰基督教的人，有那份宗教感情，可以过圣诞节。而对大多数中国人来说，对整个中华民族来说，文化上早已隐退了上帝（中国上古也是有“上帝”存在的，如《诗》、《书》中的“皇矣上帝”、“昊天上帝”），今天仍让他们相信上帝的存在，过圣诞节，根本是不可能的。商家利用节日赚钱，本无可非议，但不能因此掩盖、肢解、消溶中国节日的文化意义。我在文化上是不完全赞成解构主义的，特别是对中国文化的根本精神与核心价值观念。中国文化的节日，不仅有深刻的文化意义，而且具有一种不可代替的人文精神。元宵不见月，点几盏灯，为日月增辉；惊蛰不打雷，擂数声鼓，为天地助威。节日是人的节日，是人生意义的存在，人怎么可以在节日里丧失自身存在，或依附于其他文化的节日呢！因此，我在文化上不赞成解构主义，不赞成完全消解节日的文化意义；不仅不赞成解构主义，而且主张搞点建构主义，即发掘原来节日文化意义，使其美好的东西得以发扬，同时，随着时代发展，不断扩大它的文化内涵，赋予它新的文化意义，并把它内化为国家民族的文化意识。如是否可以把“七夕节”正式定为中国的情人节，并在这一天为两地分居的夫妇放假一天，使其过个夫妻团圆日。这种体现以人为本的过节法，是非常具有人情味的事情。它不论是对企业管理，还是对国家民族文化发展，都是非常有意义的。这样做，自然也就把节日遥远深邃的文化记忆拉近了，中国几千年的文化历史，也就不是没有意义的存在了。

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