节日对文化认同起着重要作用。它就像一种仪式，是到了固定的时间就会被重复的行为模式。共同经历这种仪式的人们，一定有一个共享的历史背景、共享的文化遗产。所以当他们在一起吃同样的东西，做同样的事情的时候，就会有一种认同感，认为属于同一群人。

　　节日对文化认同是一种维系的作用。当然，有时候这种文化、这种仪式会慢慢淡化。当它淡化的时候，就很难用人为的方式来再创造。如果它一直存在，就是一种维系。

　　有些文化行为可以恢复、可以推行，但跟原来的性质不再一样。听一些中国大陆的朋友谈“孔孟”，就跟在台湾地区谈“孔孟”不一样。我听有些中国大陆朋友说，现在他们虽然讲“孔孟”，但心里并没有这个根基。类似事例很多。有些东西消失了，再把它拿回来，就不太一样了。因为传统是要经过岁月慢慢沉积的，真正的传统应该融入一个人生活的点点滴滴当中。

　　华节、洋节背后是不同的文化观念

　　节日不但是一种仪式，很大程度上象征着一种文化观念。比如，中国人的清明、重阳等传统节日，其实都与儒家的“慎终追远”思想密切相关。西方就没有类似的节日。西方节日有不同的文化背景，比如感恩节（Thanksgiving Day），它有自己的历史渊源。

　　每一个国家、每一个社会的历史背景不一样。但大家庆祝节日的方式，无外乎一群有共同历史背景的人在一起做同样的事，吃同样的东西或者穿戴同样的服饰。比如，圣帕特里克节（St. Patrick’s Day），这是爱尔兰的节日。到了这一天，大家就会全身穿戴绿色的东西。在美国一到圣帕特里克节，我的爱尔兰裔学生的鞋子、帽子全都是绿色。他们以这种方式来表达这个节日是属于他们的。

　　“洋节热”谈不上文化认同

　　我认为中国人心中的洋节和中秋、端午是不一样的。中国人过洋节，未必是对西方文化的认同。比如，圣诞节对于美国人来说就像是中国人的春节，是一个家人团聚的节日，应该很安静地度过。和家人在一起过平安夜，或去教堂，一切都是很安静的。圣诞节对中国人来说则是热闹的节日——大吃大喝、狂欢……性质已经变了，它已变成年轻人的一种“流行文化”。情人节也是如此。在西方，圣瓦伦登节（St. Valentine’s Day）是象征爱的节日。这天可以寄卡片给祖母、给妈妈，只要是爱的人都可以为寄送的对象。但这一节日到了亚洲就完全变了。

　　产生“洋节热”的另一个重要原因是商业炒作。今天是圣瓦伦登节，明天是七夕……商业利益在其中起了很大的作用。这些人为创造出来的东西根本不能称为“传统”，更谈不上文化认同。

　　全球化与传统节日兴衰无必然关系

　　社会变迁影响到传统节日的变化。小时候我在台湾地区，一到大年夜的12点钟鞭炮声就不绝于耳，一直响到天亮，那种气氛现在已很难找到。以前过年，在外工作的人要走很漫长的返乡路才能与家人团聚。某种意义上，过年可能是一年中能够与家人团聚的唯一时节。可是现在，在西方社会或者中国大城市，交通便利，人们回家不回家其实也没有什么差别。过年最多就是大家聚在一起吃顿饭，和以前过年的感觉是有差别的。因此，同样的节日，不同时期也有不同的内涵。

　　内涵变了，节日的形态也会变。比如春节，在农业社会，冬天有了收成，基本就没什么事了，大家就可以坐在一起吃。现在社会形态不一样了，在节日的表现上也会有很大不同。

　　全球化与传统节日的兴衰没有必然关系。全球化主要的特点是资讯透明，全球共享，可以快速传送不同的信息。它也许改变了我们的生活方式，但对传统节日不见得有必然的直接影响。就像中国人的过年，让它一下子消失是不太容易的，也不存在“强势文化侵蚀弱势文化”，例如在美国，中国新年越来越热闹。民俗是一个民族自己的东西，不见得和经济是否发达有关。只是社会形态变了，聚散变得容易，人们对“年”的概念自然也就产生了变化。

　　

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