西方主流哲学传统致力于对“先验—本质—形式”领域的探索和思考，与之相应的是形式化思维、抽象推理或推论式辩护。海德格尔对于传统哲学及其方法极为不满，但前期海德格尔（1930年前）至少还愿意使用“哲学”一词并试图重建“哲学”，而后期则以“思想”区别于“哲学”，并宣告“哲学的终结”。海德格尔一生主要探索了“思想”的三种可能路径：个体此在的实存论沉思／言说、与诗为邻的思想和忠于大地的返回之思。它们都具有反主流形而上学的动机和指向，可以视为后哲学的思想可能性的尝试。

　　海德格尔从一开始就对“哲学”有自己的规定。他主张哲学的真正领域不是“理论的东西”，而是“前理论的东西”，是作为“理论的东西”的原始基础的生命及其体验领域。按照海德格尔此时形成的想法和思路，讨论“存在”问题的“存在学”不再是传统意义上的形式科学，而必须取得一个实存论的基础，因此对于此在（个体生命）及其生活世界的现象学描述就成为哲学的首要任务。不过，海德格尔仍旧把个体实存及其生活世界的普遍意义称为“形式的东西”或“形式因素”，试图构造一种“关于形式因素的现象学”。那么，如何达到生命此在及其生命世界的“形式因素”呢？海德格尔尝试的是一种被称为“形式显示”的现象学方法。海德格尔明言：在“形式显示”中，所谓“形式因素”就是“关联性的东西”。现象学的现象乃是由“内容意义”、“关联意义”和“实行意义”构成的“意义整体”，而现象学就是阐明这个“意义整体”。在上列三种意义中，核心的要素是“实行意义”，“形式因素”必须在“实行”范围内得到阐明，“形式显示”是要“不确定地给出对象”。

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